Este artículo examina los persistentes obstáculos conceptuales y estructurales que enfrenta el pluralismo dentro del sistema artístico euro-estadounidense, particularmente en los campos de la crítica, la historia del arte y la estética. El estudio sitúa su investigación dentro de debates más amplios sobre la política de la diferencia y la decolonización del conocimiento, con el objetivo de entender cómo los marcos teóricos han incorporado históricamente la pluralidad de maneras que, en última instancia, neutralizan su potencial disruptivo. Metodológicamente, el artículo combina análisis filosófico con una relectura crítica de textos canónicos de figuras como Clement Greenberg y Arthur Danto, juxtapuestos con ideas de pensadores indígenas, negros y decoloniales. Los hallazgos sugieren que el pluralismo, aunque retóricamente abrazado, a menudo se presenta como compatible con una narrativa teleológica y universalizadora que privilegia las trayectorias estéticas occidentales. Como resultado, las formas de diferencia son toleradas solo en la medida en que pueden ser traducidas a términos hegemónicos. El artículo concluye abogando por prácticas críticas que sostengan en lugar de resolver la diferencia, pidiendo marcos capaces de abrazar la disonancia, la incomensurabilidad y múltiples ontologías sin colapsarlas en la homogeneidad. Al hacerlo, reposiciona la lucha contemporánea por el significado en el arte no como un problema a superar, sino como un síntoma necesario de la pluralidad epistémica.