El 11 de marzo se cumplió el cuarto aniversario de la declaración de la Organización Mundial de la Salud de que el brote de COVID-19 era una pandemia. El COVID-19 no ha desaparecido, pero ha habido muchas acciones que sugieren lo contrario.

En mayo de 2023, la OMS anunció que el COVID-19 ya no era una emergencia de salud pública (SN: 5/5/23). Estados Unidos hizo lo mismo poco después, lo que significó que las pruebas y los tratamientos ya no eran gratuitos (SN: 4/5/23). Y el 1 de marzo de este año, los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades de EE. UU. flexibilizaron sus pautas de aislamiento para personas con COVID-19. Ahora, los CDC dicen que las personas infectadas pueden estar cerca de otras personas tan pronto como un día después de que la fiebre disminuye y los síntomas mejoran, a pesar de que alguien es contagioso durante una infección durante seis a ocho días, en promedio (SN: 25/7/22).

Estos signos externos de dejar atrás el capítulo de la pandemia no reconocen cuántas personas no pueden (SN: 27/10/21). Casi 1,2 millones de personas han muerto en Estados Unidos por COVID-19. Cerca de 9 millones de adultos tienen COVID prolongado. Casi 300.000 niños han perdido a uno o ambos padres.

Ha habido poco reconocimiento oficial en Estados Unidos del profundo dolor que la gente ha experimentado y continúa experimentando. No existe ningún monumento federal para honrar a los muertos; los dolientes han construido sus propios monumentos. Una resolución para conmemorar el primer lunes de marzo como “Día Conmemorativo de las Víctimas de COVID-19” espera la acción del Congreso de Estados Unidos.

El Memorial COVID-19 del Corazón de Rami comenzó cuando Rima Samman creó un monumento improvisado, con el nombre de su hermano Rami escrito en una piedra, en una playa de Nueva Jersey. El monumento en forma de corazón de piedras y conchas creció a medida que otros pidieron que se agregaran los nombres de sus seres queridos perdidos a causa del COVID-19. Desde entonces, el monumento se trasladó a una ubicación permanente en una granja.

Muchas personas están lidiando no solo con la muerte de familiares y amigos a causa de la COVID-19, sino también con la forma en que la pandemia les robó la oportunidad de despedirse de sus seres queridos y llorar con su familia y su comunidad. Los investigadores están estudiando hasta qué punto estas pérdidas se extendieron a la sociedad y cómo la pandemia interrumpió el proceso de duelo.

Emily Smith-Greenaway, demógrafa de la Universidad del Sur de California en Los Ángeles, formó parte del equipo que estimó que por cada muerte por COVID-19, hay nueve familiares afligidos (SN: 4/4/22). Sarah Wagner, antropóloga social de la Universidad George Washington en Washington, DC, dirige un proyecto llamado Rituals in the Making, que examina cómo la pandemia interrumpió los rituales y la experiencia del duelo a través de entrevistas con dolientes y trabajadores de atención de la muerte, entre otros métodos de investigación. Science News habló con Smith-Greenaway y Wagner sobre su trabajo. Las entrevistas han sido editadas para mayor extensión y claridad.

SN : ¿Por qué es importante estimar el número de familiares cercanos afectados por las muertes por COVID-19?

Smith-Greenaway: Normalmente cuantificamos los eventos de mortalidad en términos de número de víctimas. Al arrojar luz explícitamente sobre los círculos concéntricos de personas que sobrevivieron a cada una de las muertes, ofrecemos una perspectiva mucho más experiencial: la carga que un evento de mortalidad a gran escala impone a quienes aún están vivos. También nos permite reescalar el verdadero sentido de la magnitud de la crisis.

[Con el número de muertes actuales,] nuestro modelo demuestra que alrededor de 10,5 millones de personas han perdido a un pariente cercano a causa del COVID, [que incluye] abuelos, padres, hermanos, cónyuges e hijos. Ni siquiera estamos capturando a primos, tías o tíos. Piense en cuántos niños perdieron maestros o cuántos vecinos, amigos o compañeros de trabajo [murieron]. Esta es una subestimación si pensamos en las muchas personas que se ven afectadas por cada muerte.

SN: ¿Qué motivó el proyecto Rituals in the Making?

Wagner: Comenzamos en mayo de 2020, y este fue este período de mayor restricción y confinamiento pandémico. Planteamos lo que consideramos una pregunta fundamental: ¿Cómo lloramos cuando no podemos reunirnos? Particularmente en ese primer año, nos concentramos en los rituales en torno a las prácticas funerarias, de entierro y conmemorativas y en cómo la pandemia los afectaría y cambiaría. En los últimos dos años, [el proyecto] ha incluido las formas en que la desinformación también agrava el dolor individual y el duelo colectivo.

Una conclusión de la investigación es que este duelo fue interrumpido y limitado por las condiciones de la propia pandemia, pero también perturbado por la politización de las muertes. Y luego [existe] esta expectativa de que sigamos adelante, superemos la pandemia y, sin embargo, no hayamos reconocido la enormidad de la tragedia.

SN: ¿Por qué son importantes los rituales y los memoriales para el duelo?

Wagner: Pensamos que los rituales proporcionan un medio para responder a la ruptura. Podemos reunirnos, reunirnos para pararnos frente a un ataúd para despedirnos, o hacer un velorio, sentarnos y comer con los deudos. Se trata de brindar una oportunidad para recordar y honrar a ese ser querido. Pero también tienen que ver con los vivos: una forma de apoyar a los familiares supervivientes, una forma de ayudarlos a salir del abismo de ese dolor.

Los memoriales [como un día de conmemoración o un monumento] son ​​un dicho de la nación: reconocemos estas vidas y las ungimos con un significado particular. Pensamos en los memoriales como formas de reconocimiento y una forma de dar sentido a grandes tragedias o grandes sacrificios.

En el contexto de la pandemia, los rituales que se rompen y [la falta de] monumentos conmemorativos a ese nivel nacional nos ayudan a ver que a los dolientes se les ha dejado, en muchos sentidos, tomar en sus propias manos los asuntos de la memoria. Se les ha impuesto la responsabilidad en estos momentos agudos de su propio dolor.

SN: ¿Cómo ha afectado la pandemia a los supervivientes y al proceso de duelo?

Smith-Greenaway: Las sociedades tienen memoria demográfica. Hay un efecto generacional cada vez que tenemos una crisis de mortalidad. Una guerra o cualquier acontecimiento de mortalidad a gran escala perdura en la población, en las vidas y en los recuerdos de quienes sobrevivieron.

Esta pandemia permanecerá con nosotros por mucho tiempo. [Hay] jóvenes que recuerdan haber perdido a su abuela, pero no pudieron ir a verla al hospital, o recuerdan haber perdido a uno de sus padres de esta manera repentina porque trajeron el COVID-19 a casa desde la escuela. Muchas vidas quedaron impresas en una etapa tan temprana de la vida.

Wagner: Ya sea que hablemos con los deudos, con los miembros del clero, con el personal sanitario o con el personal de las funerarias, la gente describe el aislamiento. Es increíblemente doloroso para las familias porque no pudieron estar con su ser querido, no poder tocar a alguien, tomar su mano, acariciar una mejilla. La gente se preguntaba: “¿Estaba consciente mi ser querido? ¿Estaban confundidos? ¿Estaban sufriendo? [Después de la muerte], no poder recibir gente en la casa, no poder salir. Ese tipo de alegría de tener a otras personas a tu alrededor en lo más profundo de tu dolor, desapareció.

A medida que avanzaba el estudio, [aprendimos sobre] el impacto que tenía la división política en el dolor de las personas. [Se preguntó a las familias] ¿tenía la persona problemas de salud subyacentes? ¿Cuál era el estado de vacunación de la persona? Era como si la culpa recayera en el difunto. Luego, enfrentarse a “todo esto es sólo un engaño” o “[el COVID-19 no es] nada peor que un fuerte resfriado”. Ser un miembro de la familia y luchar por el reconocimiento, ante estas conversaciones, de que la muerte y el recuerdo de sus seres queridos no sólo se desestiman, sino que de alguna manera se sienten negados.

SN: ¿Cómo puede la sociedad apoyar mejor la necesidad de hacer duelo?

Smith-Greenaway: Las políticas de duelo no son muy generosas, como cabría esperar en Estados Unidos. A veces son uno, dos o tres días. También son muy restrictivos en cuanto a que tiene que haber una relación particular.

Piensa en los niños. Soy profesor en una universidad. Existe ese chiste insensible de que los estudiantes universitarios simplemente te dicen que su abuela murió porque no quieren entregar algo. Esto refleja cómo tratamos el duelo como sociedad, especialmente entre los jóvenes. El duelo de los niños a menudo puede malinterpretarse. Se percibe como un mal comportamiento, que se están portando mal. Creo que necesitamos políticas escolares integrales que se preocupen más por reconocer cuántos niños están sufriendo pérdidas en sus vidas.

Wagner: Estamos envueltos en este silencio en torno a la muerte pandémica. Creo que hay voluntad de hablar sobre las pérdidas de la pandemia en otros ámbitos, las pérdidas económicas o la pérdida de conexión social. ¿Por qué existe este silencio en torno a 1,2 millones de muertes: la enormidad de la tragedia?

Si conoce a alguien que haya perdido a un ser querido a causa del COVID-19, hable con él al respecto. Pregúntales sobre ese ser querido. Ser parte activa de las conversaciones sobre la memoria puede ser un acto hermoso. Puede ser un acto reparador.

CITAS

D. Adjaye-Gbewonyo et al. COVID prolongado en adultos: Estados Unidos, 2022. Centro Nacional de Estadísticas de Salud. NCHS Data Brief No. 480, septiembre de 2023. doi: 10.15620/cdc:132417

AM Verdery et al. Seguimiento del alcance de la pérdida de familiares por COVID-19 con un multiplicador de duelo aplicado a los Estados Unidos. Procedimientos de la Academia Nacional de Ciencias. vol. 117, 28 de julio de 2020, pág. 17695. doi: 10.1073/pnas.2007476117

Acerca de Aimee Cunningham

Aimee Cunningham es la escritora biomédica. Tiene una maestría en periodismo científico de la Universidad de Nueva York.

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